經律異相

魔天第七

　　魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由旬。宮牆七重。一切莊嚴猶如下天。並有十法。一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白眾色隨意而現。此是天十法。又有持十事持。一者飛行無極。二者往還無極。三者諸天無盜賊。四者不相說身善。亦不說他人惡。五者無有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色滑澤長八丈。八者天人青色髮者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色 。

[延伸閱讀]　何謂魔業?

【華嚴經云，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。】

　　《華嚴經》上這句經文非常重要。古今許多的大德們註解經論，往往都引用這句經文，所以這句經文一般同修都能夠熟知。也許我們要問，沒有菩提心，修一切善業，怎麼是魔業？魔是魔王，魔王的事業。諸位要知道，佛菩薩修善，魔也修善，魔如果不修善，他哪有那麼大的福報？經上給我們講的魔天，魔天在什麼地方？在欲界天頂！他化自在天上面就是魔天。你想想看，他的福報多大！超過了玉皇大帝。玉皇大帝在忉利天，忉利天上面是夜摩天，夜摩天再上面是兜率天，兜率天再上去是化樂天，再往上面去是他化自在天。魔天在他化自在天之上，他也修福、也修善。 跟佛不一樣在哪裡？佛有菩提心，他沒有菩提心。沒有菩提心，在我們佛門常講，修的是痴福，也就是說他修福沒有智慧，一生勤苦修善、修福，沒有智慧。沒有智慧，他的福報？當然，大的福報都在天上，這個天上統統在欲界天，欲界到了頂頭，魔業，做了魔子魔孫，到他那兒去了。佛講的不錯，說實在話，不是佛給我們說破這個事實真相，我們怎麼曉得，修善修到最後變成魔。

【故發心之要，不可言喻。】

　　發菩提心之重要，沒有法子以言語來形容來比喻，發菩提心非常的重要。因為我們這個法門是一生成佛的法門，不發菩提心怎麼成得了佛？所以這個心一定要發。菩提心搞不清楚，也不曉得怎麼發法，沒有關係，昨天給大家講得很清楚。只要對西方極樂世界阿彌陀佛真正的相信，真正想去，這個心就是無上菩提心。這你聽到之後，「這不難，我也可以發」，對，你是可以發。你們想想看，與《華嚴經》上講的相不相應？你這個心一發，你到西方極樂世界就成佛，你絕對不是魔，不會造魔業。 如果你不發菩提心，我不想到西方極樂世界去，我每天念阿彌陀佛，一天念十萬聲，不想到西方極樂世界去。念阿彌陀佛的福報很大，如果你真的斷惡修善，很可能你就見魔王去了，就變成魔子魔孫，因為你修了很大的福報，修的大善大福。你看錯用了心，果報就不一樣，這是我們一定要分清楚，要搞明白。

第四日 (5)

何謂禪，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。
淨土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土，自性彌陀而言。

有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。
有淨土者，即實行發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方之事也。

倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。
倘念佛偏執唯心而無信願，或有信願而不親切，皆不得名為有淨土矣。

至於雖修淨土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修淨土人。

以其不肯依佛淨土經教，妄以普通教義為準，則來生能不迷而了脫者，萬無一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修淨土人。

眼中無珠者，每謂參禪便是有禪，念佛便是有淨土，自誤誤人，害豈有極。

　　所謂禪，就是我們本自具足的真如佛性，也就是禪宗所謂父母未生前的本來面目。宗門裡不把它說破，因為要修行人自己去參出來之故，所以禪宗才用這種話來講真如佛性。這個本來面目實際上就是沒有能觀的我，及所觀的法，也就是寂靜而常照的離卻心念的靈明覺知之純真心體。所謂離卻心念的靈明覺知，就是一點也沒有思慮的念頭，但卻能夠洞然知悉現前之境界。
　　 所謂淨土，就是真信、切願、持阿彌陀佛名號，求往生西方極樂世界，而並非只偏指唯心所現的淨土，自性所現的阿彌陀佛而已。

　　所謂有禪，是指參究用力到了極點，這時念頭寂然，情慮消亡，於是就徹底見到父母未生前的本來面目，也就是明明白白的見到自心所具的佛性。
　　 所謂有淨土，是說真實發了菩提心，生真信，發切願，執持佛名號，求往生西方淨土的專修。

　　若是參禪而尚未開悟，或是雖然悟了，但卻悟得不夠徹底，都不能叫做有禪。
　　 若是念佛只偏一邊，執著唯心所現之淨土及彌陀，而沒有深信及發願，或是雖相信也發願，但不夠真心懇切，這樣都不能叫做有淨土。

　　有些人雖然修淨土法門，但心中卻眷戀著塵世，或是求來生為人或生天上，或求來生當出家人，一聽聞佛法，就大開圓解，憶持不忘，然後宏揚佛法，教化眾生，這些人全都不能叫做修淨土的行者。

　　因為他們不肯依照佛淨土經上所說的去做，而只以普通一般的教義做為準則去修。那麼他們來生能夠不迷惑而得以了生脫死的，一萬個人中，連一二個都不會有。來生被福報所迷惑，結果從迷惑又進入迷惑之中的人，實在多得不得了。如果能夠深深知悉這種道理的人，才是修行淨土的行者。

　　眼球中沒有眼珠的人，往往會說，參禪就是有禪，念佛就是有淨土，這種人自誤誤人，禍害簡直沒完沒了。

「何謂佛想門?」

答：
大集經云，若諸王臣打罵出家持戒破戒，罪同出百億佛身血。若見被袈裟者，無論持犯，但生佛想，佛想者，念佛三昧也斯之金口，明不輕之深旨也，安得恣行打罵，而不懼哉。經云，寧為心師，不師於心。見慳貪人作施想。見破戒人作持戒想。夫然，則不為六蔽境界之所纏，蓋成六度彼岸之觀門焉。若住分別之心，自取冥司之罰，不亦哀哉。若能翻此見心，則念佛三昧，如川之流矣。

◎ 人不知而不慍，最為難事
──今人少被人侮慢，即有不平之意，是誠德之未至也；無深遠之慮，樂淺近之事者，恆人也。

　　即使他人不了解自己有什麼才能也不會生氣，這是最難的修養。現在的人只要稍微被他人欺負或怠慢，就有滿腔的委屈憤恨難平，這實在是德行修養還不夠的表現。沒有辦法做長遠的思慮，只是隨著眼前的事情起伏著悲喜，這就是一般人的缺失。
(註「恆人」：常人，謂平庸之人。)