經律異相 (13) （無色四天）

空處智天、識處智天、無所有處智天、非想非非想天

無量空入處。或云空處智天。壽萬劫。或有小減。
無量識入處。或云識處智天。天壽二萬一千劫。或復小減。
無所有入處。或云無所有處智天。或云不用處。有優牆藍。不受佛化而自命終。佛記此人生不用處。若復捨身為邊地王傷害人民。後生地獄中。天壽四萬二千劫。或有小減 。
非想非非想入處。或云有想無想天。有弗羅勒迦藍。不受佛化而取命終。佛記當生有想無想天。後當復為著翅惡狸。飛行走獸無脫之者。命終生地獄中。天壽八萬四千劫。或有小減。

　　四空天第一個是「空處天」，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這定叫虛空定。

　　第二叫「識處天」，空也能捨掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它識處。 其實捨空是不著空，不是真正把空捨掉。不再執著空相，心裡頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。

　　 一個修行人，如果發現識還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它捨掉，那就入「無所有處天」，無色界的第三層，入無所有。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫無所有。

　　 到最高的這一層，『非想非非想處天』，因為他連識也不緣，所以這是非想；不起作用之處也不緣，所以叫非非想。非想非非想這是三界裡面最高的境界。

　　這是無色界天，往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。那裡知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情？

　　我們娑婆世界，現在住的是住劫。八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。

　　一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麼？

　　謗佛、謗法、謗僧。毀謗三寶的過失墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭？

　　他一想：我已經成佛，證得大涅槃，為什麼今天還會墮落？心裡就起懷疑－－諸佛如來說的話是假的不是真的。這就墮落。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。

　　所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，那個虧就吃大。我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。

　　佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學那個法門，就依靠那個經典。這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。

第四日 (11)

　　又蘇州吳引之先生，清朝探花，學問道德相貌俱好。民十年，朝普陀會余，自言伊前生是雲南和尚。以燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。

　　十一年，余往揚州刻書，至蘇州一弟子家，遂訪之。意謂其夙因未昧，及見而談之，則完全忘失了，從此永無來往。

　　迨十九年，余閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉、李協和二先生來。余問：「汝何以知前生是雲南僧？」

　　伊云：「我二十六歲作一夢，至一寺，知為雲南某縣某寺，所見的殿堂房舍，樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。醒而記得清楚，一一條錄。後一友往彼作官，持去一對，絲毫不錯。」

　　余曰：「先生已八十歲，來日無多，當恢復前生和尚事業，一心念佛，求生西方，庶可不負前生修持之苦功矣。」

　　伊云：「念佛有什麼希奇？」

　　余曰：「念佛雖不希奇，世間無幾多人念。頂不希奇之事，就是喫飯，全世界莫一箇人不喫飯，此種最不希奇之事，汝為什麼還要做？」

　　伊不能答，然亦不肯念。伊問二位李先生：「君等念否？」

　　答曰：「念。」伊仍無下語。

　　至十二月三十夜，將點燈時去世，恰滿八十歲。

　　此君前生也很有修持，故今生感得大功名，大壽命。今生只盡倫常，佛法也不相信了，豈不大可哀哉？

　　然此四人，均尚未有所證。即已有所證，未能斷盡煩惑，也難出離生死。如唐朝圓澤禪師，曉得過去未來，尚不能了，況只去得好，就會了乎？

　　另外，蘇州有位吳引之先生，是清朝科舉時候的探花，學問、道德和相貌都好。民國十年時，他去普陀山朝聖，並來看我，說自己前生是雲南的和尚。由於他當時只是來燒香的，所以沒有時間多聊，我也就沒有詳細加以追問。

　　第二年，我到揚州去刻印書籍，到蘇州一位弟子家裡，就和弟子一起去拜訪他，因為見他尚能未忘記前世之事。然而見了面一談之下，發現他居然已經全忘光了，從此以後我們就沒有再來往了。

　　民國十九年，我在報國寺閉關，十一月時，他和李印泉、李協和二位先生來看我。我就問他：「你怎麼知道自己前生是雲南的和尚？

　　他回答說：「我二十六歲的時候做了一個夢，夢見自己到了一所寺廟，我立刻知道那是雲南的某某寺。我見的到的殿堂、房舍及樹木的形狀，都好像經常見到似的，也以為自己就是個僧人。醒來之後夢境記得很清楚，於是我就一條條的記錄下來。後來有一位朋友要到那兒去做官，把我寫的紙條，一一去對照，結果一點也不錯。」

　　我就告訴他說：「老先生，你已經八十歲了，未來的日子已不多了，應當要恢復前生做和尚的事業，要一心念佛，求生西方才是，才能夠不辜負前世修持的苦功。」

　　他說：「念佛有什麼稀奇？」

　　我回答：「念佛雖然不稀奇，但是世間卻沒有多少人在念佛。最不稀奇的事就是吃飯了，然而全世界卻沒有一個人不吃飯。這種最不稀奇的事，你為什麼還要做呢？」

　　他不能回答，但還是不肯念佛。他就問那二位李先生說：「你們念不念佛呀？」

　　他們都回答說：「念呀。」而他仍是沒有下文。

　　到了十二月三十日的傍晚，快要點燈的時候，他就去世了，剛好滿八十歲。

　　此人前生也是很有修持的，所以今生才能得到大功名和長壽。然而今生，他就只是盡了人與人之間的正常關係而已，連佛法都不相信了，豈不是很悲哀嗎？

　　這四個人，都尚未有所證得。即使是已經有所證得，而尚未能夠把煩惱迷惑都斷乾淨的話，也是很難出離生死的。譬如唐朝的圓澤禪師，曉得自己的過去世和未來世，都尚無法了脫生死，何況只是死時安詳，就能了生死了嗎？

「何謂寧起有見，不起空見 ?」

答： 夫至人冥真體寂，虛空其懷，雖復萬法並照，而心未嘗有，則真智無緣，故無念可名。俗智有緣，故念想以生。又想不異空，空不異想，名第一義中道之理也。此顯法身矣，空即是想，名俗諦之理也。恆沙萬德，皆依俗諦，此顯報身矣。想即是空，名真諦之理也。破二十五有，得二十五三昧。常空常化，和光利物，此顯化身矣。是則以三觀觀三諦，證三德，成三身。乃至十種三法，有何不可。而欲擯於清淨之想，取無想之想耶。塞於禪定之門，而取成佛之閾耶。楞伽密嚴經，皆曰：寧起有見如須彌者，謂信有因果，存想念佛，生極樂淨國，故曰寧起有也。不起空見如芥子者，謂撥無因果，諦于念佛，生阿鼻地獄，故云不起空也。吁可畏者，其在茲焉。

◎ 犯而不校，最省事。

他人犯錯而不與計較，最是省事。
(註「不校」：不與人計較。)