經律異相：隨機現身菩薩 (3)
以肉貿鴿
在久遠劫以前，釋迦牟尼佛曾是一位大國王，名叫薩波達，佈施眾生，毫不吝嗇。帝釋天王聽到身邊的人議論說：「這位國王德被十方，命終肯定能做天帝。」因為害怕自己的帝位丟失，就想出一個主意，對一位天子說：「我們想辦法讓他產生退心。你變作一隻鴿子在前面飛，我變作一隻老鷹在後面追，你去請求他的保護……」
於是，天子化身為鴿子，天王化身為老鷹，在鴿子身後急追。鴿子驚慌失措，飛進薩波達王的宮中，鑽到他的腋下。老鷹追到國王跟前，對國王說：「這只鴿子是我的食物，請大王還給我，我肚子很餓。」
國王說：「我已經立下了四弘誓願，要普度天下一切眾生。鴿子來歸命於我，我決不能將它交給你。」
老鷹爭辯說：「國王說普度一切眾生，如果今天斷了我的食物，我就會餓死，難道我不在眾生之列嗎？」
國王就問老鷹：「如果給你別的肉，你能吃嗎？」
老鷹回答：「只要是剛剛斬殺的熱肉，我就能吃。」
國王從自己的大腿上割下一塊肉，遞給老鷹，以交換鴿子的性命。
老鷹對國王說：「國王是天下的大施主，平等看待天下一切眾生。我雖只是一隻小鳥，但也不能受到不平等的待遇。國王如果要以身上的肉交換鴿子的性命，那就要使肉的重量與鴿子的重量相等。」
國王命人拿來天平。一稱，那塊肉果然輕於鴿子，於是再割。然而，國王把大腿上的肉都割盡了，仍然輕於鴿子。他又割兩臂、兩肋上的肉，直到把身上的肉全部割完，仍不能與鴿子等重。
這時，國王忍著劇痛，命令侍從將剩下的腦髓佈施出來，心中充滿喜悅。
帝釋天王被國王堅強的意志所感動，還復原形，對國王說：「國王能做如此難行的菩薩道，為的是追求什麼呢？是想作轉輪聖王，還是想作帝釋天王？」
國王回答說：「我所追求的，並非為享受三界中的尊貴與榮耀，唯一的目的是追求佛的道法。」
天王說：「你今天殘害了自己的身體，已傷徹骨髓，心中感到悔恨嗎？」
國王說：「絕無悔恨。」
天王說：「雖說沒有悔恨，但誰知道呢？看看你的身體，顫抖不停，說話都氣力不接，你說心中無悔，以什麼為憑證呢？」
國王就立下誓言：「我在追求佛法的道路上，至今沒有絲毫的悔恨。我所求所願，必當成就，真實不虛！誠如我所言，我的身體應該立即復原，還可繼續行菩薩道！」
國王說完誓言，天王立即命令天醫用神藥治療國王，國王的身體立即平復，而且比以前還要莊嚴。帝釋天王頂禮菩薩，繞行三匝。歡喜而去。
* * *
（釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹）
昔者釋迦菩薩為大國王。號薩婆達。普施眾生恣其所索。愍濟厄難。天神鬼龍僉然而曰。天帝位尊初無常人。識其行高。慈慧福隆。死則為之。懼王奪其天位。往而試之。以照真偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王。慈潤滂沛。福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊王作鴿。
鴿趣王足下。恐怖而云。大王哀哉。吾命窮矣。
王曰。莫恐！吾今活汝。鷹尋後至。云。吾鴿向來。鴿是吾食。願王相還。
王曰。鴿來活命。終始無違。爾苟欲得肉。令重百倍。鷹曰。唯願得鴿。不用餘肉。
王曰。以何物令爾置鴿。歡喜去耶。
鷹曰。若王慈惠。必愍眾生者。割王肌肉而以易鴿。吾當欣受。
王乃大喜。自割髀肉。對鴿稱之。令與鴿等。鴿逾自重。割身肉盡。故未能敵。瘡痛無量。
王以慈忍。又命近臣曰。爾殺我。稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡。濟眾危厄。雖有眾惱。猶如微風。焉能動太山乎。
鷹照王懷。各復本身。稽首于地曰。大王欲何志尚。惱苦若茲？
曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝。吾觀眾生沒于盲冥。不?三尊。恣行凶禍。投身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生。令得泥洹。
天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾。將何可悔。
王曰。使吾身瘡瘳復如舊。志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍即愈。色力踰前。帝釋稽首。繞王三匝。歡喜而去。
(出度無極集第一卷)
•摘錄自•《經律異相》梁•沙門僧旻寶唱等集，本篇出自《六度集經》
第六日 (11)
其不得感應者，則由眾生之尚未虔誠，或太業重障深，非菩薩不為救護。如一池污濁之水，欲月顯現其中，何可得哉。明乎此，我等大眾念佛，猶有不正心誠意，懇敬而為之者，吾不信也。
山西聞喜縣一弟子葉滋初•偶騎騾行于大嶺間•一邊高峰•一邊深澗•雪凍成冰•騾滑而蹶•遂跌下澗中。適半崖有一株大樹•恰落在樹之枝間•竟得以無恙•否則粉身碎骨矣。此樹何由而有•亦可云即觀音之所示現也。
若是有人得不到感應的話，是因為眾生不虔誠的緣故，並不是菩薩不救護他。譬如有一個池子水污濁，想要月亮顯現其中，又怎麼可能呢？懂了這個理，我們眾人念佛時，我就不信還有人會不正心誠意，虔誠懇切去念的。
我的弟子葉滋初，在山西聞喜縣的大山中騎騾，山路的一邊是高，峰，一邊是深澗。由於雪已經凍成了冰，騾子滑倒，他就往深澗中掉下去。而在半崖中，有一株大樹，他就剛好掉到這棵大樹的中間，因此保住了性命，否則早就粉身碎骨了。這顆樹怎麼會有的呢？其實是觀音變出來的。
•摘錄自•《五方便念佛門》附錄："上海護國息災法會法語"－印光大師述／凡夫 白話譯
十要之六：《淨土或問》(9)
「何謂或生報土，見佛真體耶？」
問：極樂只是同居，本非實報，何謂或生報土，見佛真體耶？
答：
你將謂同居之外，別有實報耶。當知三土，不離同居。特身境受用，遞遞不相同耳。如經云。彌陀佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬等，古師曰，此實報身也。又霅川曰極樂國土，四土不同，豈但極樂為然。荊溪云，直觀此土，四土具足，如當時華嚴海會，不離逝多林，而諸大聲聞，不知不見，即此類也。
•摘錄自•《淨土或問》元,善遇法師編／《淨土十要》蕅益大師選定／《十要問答擷錄》成時法師節要
◎
名節至大，不可妄交非類以壞名節。
一個人如果名氣變大了，言行舉止更當加倍小心，不可以隨便結交不正當的人，以免破壞了原有的名聲。
（註「非類」：不善之友，即損友也。）
•摘錄自•《佩玉篇》弘一大師擷集／正義法師小註／杜文月白文
(5)
忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老懷幼；
昆蟲草木，猶不可傷。
這「忠」字，不但殺身殉難，即平日做官，盡心盡職，也叫是忠。莫說忠不忠的報應，就看泛泛浮浮，主意不在蒼生的，也都沒有好結局。可見爾俸爾祿，原負不得這個字的。凡宰相到個百姓，都有該盡的忠在。然下民性命攸關，縣令作縣，尤不可不忠的。上天立個民牧，要他養的付托，那可辜負。善人讀書時節，便真切發心救世，及做了官，乘勢大行善事，自能清慎。率屬勤訪民隱，仿美政於程宋，問良模於時彥，不循情面，不受財賄，旌善懲兇，興利除害，倡鄉約，重農桑，訓士理學，教民勤儉。催徵務思善法，刑獄每盡仁心，革刁風，察奸吏，水旱早勘，速報災荒，設法賑濟，鰥寡孤獨，責養有人，圩岸溝渠，勸修有效，嚴禁溺女、掠賣、賭博、煙花、迎神、做戲、淫書、宰牛等惡事。倡行社會、同善會、育嬰、義學、義塚、夏藥局、冬粥廠、刊書局、棲流所等善事，正如學羅寶山一般。
「孝」，是萬善的頭。前賢說忤逆子媳，便是禽獸。天報最準的，然這點良心，個個都有，只消一喚便醒。若有人將二十四孝故事，提點提點，人便感動孝心了；只怕曉得這個字的，因因循循，過了時候，霎時間父母大期盡了，要報親恩，再無日了，這是流淚不盡的。古人說孝，必連思字，不思做不出孝的。善人每日思量父母，生我萬般辛苦，說不盡的，便要做出報親的孝來了。每日思量親恩未報，父母年紀將衰，是要急急做出報親的孝來了。每日思量報親，究竟在何事，便要勤本業，省浮費，得父母酒肉無闕，手裏有錢；，又要和顏悅色，逆來順受，做出養親悅親的孝來了。每日思量養親悅親，也算不得盡孝，便要愛惜精神，不敢斲傷，不敢犯法，又要種德報親，諸惡莫作，眾善奉行，做出保身修身的孝來了。又每日思量當初孝子，有代父受刑，刀斧不避的；有萬里尋親，性命不顧的；即使遭了最苦境界，也要做出孝順來的。一言一動，總要思量著父母，方才叫做是孝思。他如父母老的、病的、鰥寡的、貧窮的，這是極苦，子媳更要竭力盡孝。
兄長愛弟叫做「友」，弟敬兄長叫做「悌」。兄弟是骨肉，他骨是我骨，他肉是我肉。兄弟又是手足，手病連足也痛，足病連手也痛。今人兄弟不睦，若內有一個賢明，甘自吃虧，就可和好。前賢說舜能化象，其機括只在不見象的不是。又說骨肉間，只該講情，不該講理，執了理，便傷情，傷情便不是理。又說兄不愛弟，做弟的不要學他，只該盡敬兄道理；弟不敬兄，做兄的不要學他，只該盡愛弟道理。善人讓些財帛，耐些衝撞，旁言弗聽，宿怨弗留，化導利濟，先從此做，不論賢愚繼庶，兄弟間一團和氣。至誠相愛，他或不順，只認我的差，不認他的差。功過格說，財物不論爾我，終身如是，准三百功；凡不肯救助兄弟及姪的困厄，准三百過。就是同高曾的近族，從祖宗看來，也是一脈，都不可不卹的。
（五倫單說三樣，為人能盡了，孝悌，則和好夫婦，信交朋友，自能明白了，這是善人的盡倫。）
「正己化人」的正是端正。化，是教化。善人端正了自己，又要去勸化別人，勸化人共存善心，共作善事，這是功德最大的。然化人的時節，務要真真切切，好顏好語，想一個法兒，去感化他的，不是說了幾句，憑他聽不聽便罷了。若又刻施善書、或格言、或因果、或歌、或圖，善愈廣大了。
（這句是善人向善的度量。）
「矜孤恤寡」的矜，是哀憐。恤，是週濟。孤，是無父的兒。寡，是無夫的婦。凡鰥寡孤獨，算做四窮，施恩最要先的。然細看來孤寡更慘，貧窮的孤寡，實是性命難保的。善人培植人的孤兒，務要盡力教養，成就他終身的事業。善人保護人的寡婦，務要盡力周給，成就他一生的貞節，這是關係陰騭不小；就是冥冥中，他的父，他的夫，也是感戴不盡的。
「敬老懷幼」的敬，是尊禮。懷，是撫恤。老，是衰的。幼，是弱的。況貧苦的老幼，支撐不來，成立不來，最是難存活的。善人從孝養父母的心，推到他人的老，也有一段尊禮的情分。善人從恩愛己子的心，推到他人的幼，也有一般撫恤的真情。凡養老堂、育嬰社，仁人最該並舉的。
（這二句，是善人仁民的急務。）
昆蟲草木。猶不可傷。善人曉得天地是好生的，故凡鳥獸魚鱉等性命，不消說起，本分該救護他的了，就是細小的蟲豸，無情的草木，也不敢傷害的。
（這是善人愛物的盡頭。）
•摘錄自•《太上感應篇直講》
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