法海搜珍
母女同婿
佛在舍衛城，時優善那邑有年少居士，出行嬉游，見一女人，名蓮華色，色如桃李，女相具足，居士情生愛重，便娉為婦。婚後少時，婦便有身，送歸母家，以待分娩，日滿生女。夫以婦在產，不復依近，乃私通於其母。蓮華既知，便委去，夫婦道絕，復恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧，還於夫家。養女八歲，然後捨去，至波羅奈，飢渴疲極，於水邊坐，時有長者，出行游觀，見而愛重，即問：『卿所居父母氏族為誰？而獨在此。』蓮華色言：『我某氏女，今無所屬。』長者復問：『若無所屬，能作我正室否？』答言：『女人事夫為重，何為不可？』即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其家，允和小大，夫婦相敬，至於八年，爾時長者語其婦言，我有財產在優善那邑，未嘗收息，於今八年，考計生利，乃有億數，今往斂之，與汝暫別。婦言：『彼邑風俗，女人放逸，君今獨往，或失丈夫操。』答言：『吾雖短昧，不至此亂。』婦復言：『若必爾，可去，願聞一誓。』答曰：『甚善，若發邪心，身與念同滅。』於是別去。到於彼邑，計斂處多，遂經年載，思室漸深，自念我若邪淫，乃違本誓，更取別室，不為負信。即便詢訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不邪，共相敬愛，便往求婚。其父以長者高木大富，歡喜與之。責斂既畢，攜還本國，安處別宅，然後乃歸，晨出暮返，異於平昔。蓮華色怪之，密問從人，從人答：『有少婦。』長者暮還，蓮華色問：『君有新室，何故藏隱不令我見。』答言：『恐卿見恨，是故留外。』婦言：『我無嫌妒，神明鑒之，便可呼歸，助君料理。』長者即將新人還，乃是其女，母女相見，不復相識。後因沐頭，諦觀形相，乃疑己女，便問鄉邦父母姓族，女具以答，乃得其實。母驚惋曰：『昔與母共夫，今與女同婿，生死迷亂，乃至於此，不斷愛欲，出家學道，如此倒惑，何由得息？』便委而去，到祇洹門，飢渴疲極，坐一樹下。爾時世尊，與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多，謂是節會，當有飲食，便入精舍，見佛世尊為眾說法，聞法開解，飢渴消除。於是世尊遍觀眾會，誰應得度，唯蓮華色應得道果，即說苦集滅道。婦便於坐上遠塵離垢，得法眼淨。既得果已，一心合掌，向佛而住。佛說法已，眾會各還，時蓮華色前禮佛足，長跪合掌白言：『於佛法中願得出家。』佛即許之。告波闍波提比丘尼，汝今可度此女為道，即度出家，受具足戒，勤行精進，逮成羅漢，具八解脫，顏容光發，倍勝於昔。入城乞食，一婆羅門見之，心生染著，自念：『此比丘尼今不可得，當尋其住處，方便圖之。』後復行乞食，此婆羅門於後躡入，伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法疲極，蓮華色還房，仰臥熟眠。於是婆羅門從床下出，作不淨行，時蓮華色比丘尼即躍昇虛空。時婆羅門便於床上，生入地獄。
（出自《彌沙塞律》）
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佛在舍衛城之時，優善那地方有一少年，出外散步，見一女子，名蓮華色，豔如桃李，真是典型的美女子，少年一見生情，即聘娶成夫婦。婚後不多時，女便懷孕，照印度風俗，送歸母家，以待生產。十月滿足，生下一女，夫因婦新產，不能親近，乃私通於女之母。蓮華色知道了，恨其無恥，想把丈夫攆出，勿令到母家來，從此斷絕夫婦關係。又一轉想：所生女孩未離乳哺，倘由夫攜歸，恐難撫養，若留自養，又累父母多負擔兩個人的衣食，不得已，忍氣還歸夫家。直到女已八歲，可以離母，乃捨離家庭，獨自逃出。一路行來，只圖遠離夫家，並無目的地。行到波羅奈地方，飢渴疲極；坐於水邊，適有長者，出行遊覽，見而愛好，上前相問：『卿住居何處，父母何姓？為何一人在此？』蓮華色答言：『我某氏女，今無所屬。』長者言：『既無所屬，能作我正室否？』答言：『婦人事夫為重，有何不可？』長者即命車載歸，拜為正婦。蓮華色料理家事，上下和睦，夫妻相敬，不覺過了八年。一日，長者語其婦言：『我有一部分財產在優善那地方，已八年沒有收取利息了，計算下來，有億萬數，今欲往彼收取，與汝暫別。』婦言：『彼處風俗甚壞，婦女放蕩，君今獨往，恐失操守。』答言：『我雖才識短暗，尚不至任意淫邪。』婦言：『果能如此，當聽君去，願聞一誓。』長者答：『甚善。』即誓言：『若發邪心，此身與邪念即時毀滅。』於是相別出門。行到優善那，收取息債之處既多，經年尚未收畢，旅況淒涼，頗思女子。自念我若邪淫，恐違本誓，若再娶一房妻子，不為失信，遂留心訪詢。遇一少女，容顏雅妙，視瞻不邪，心中喜愛，便向其家求婚。父女知長者高才大富，歡喜許之。長者收債取息既畢，帶了新娶之妻，還歸波羅奈本地。恐兩妻同住不和睦，乃把新妻安頓在別一宅中，然後回家。從此早出夜歸，與往年情形不同了，蓮華色見了，心上詑怪，暗地裏問長者的從人：『每天到何處去？』從人答言：『別有一位少年夫人，住居別宅。』蓮華色遂問長者：『君既娶有新室，為何瞞得實騰騰地，不給我見面。』長者答言：『恐卿懷恨，故留居外宅。』婦人言：『我並不懷恨妒忌，神明可鑒，只管請他回家，一同料理家務。』長者即帶新室回家，此女即是蓮華色的親生女兒。因為從小別離已久，母女相見，各不認識。後因沐頭，蓮華色細視其形貌，疑是自己女兒，問起鄉邦及父母族性，女一一告之，方知其實，母驚且恨。言：『昔與母共一夫，今又與女同一婿，生死迷亂，至於如此，若不斷除愛欲，出家學道，則此等顛倒惑亂，何由得息？』便委棄逃出。行到世尊所住的祇洹門首，飢渴疲極，坐一樹下。那時世尊與大眾圍遶說法，蓮華色見人這樣多，認為是什麼節會，當有飲食可乞，即走進祇洹精舍，見佛世尊為大眾說法，聽了片時，聞法心解，飢渴頓忘。於是世尊默察在會大眾，誰應得度，惟有蓮華色應得道果，即為說苦集滅道的四諦。婦人即於座上遠離塵垢，得法眼淨。他既得道果，只一心合掌，向佛而住，更不起雜念妄想。佛說法畢，會眾各散，蓮華色向前，作禮佛足，長跪合掌白言：『願於佛法中出家。』佛即許之，告波闍波提比丘尼(註１)：『汝今可度此女修道。』即度出家，受具足戒(註２)，勤行精進，直到成羅漢果，具八解脫(註３)而容顏煥發，倍勝於昔。一次入城乞食，一婆羅門見之，心生染著，心想：『此是出家的比丘尼，不能聘娶為妻，只好尋訪其住處，想法圖之。』後比丘尼復行乞食，此婆羅門候其出來，便暗從後門掩入，伏於床下。這天諸比丘尼因終夜說法，十分疲倦，蓮華色還房，仰臥熟睡。於是婆羅門從床下爬出，做出不淨的行為來，蓮華色比丘尼覺知，即時踴身空中，而婆羅門即時於床上，以肉身墮入地獄去。
註１：「波闍波提比丘尼」即釋尊之姨母，釋尊降生，母即喪亡，育於姨母，後成道。姨母及許多信女欲出家隨從，佛不許，再三哀懇，乃制比丘尼戒，始有比丘尼；故波闍波提為比丘尼上首。
註２：「具足戒」是具足比丘尼之戒律。
註３：「八解脫」指羅漢果中八步的解脫，猶如升級。
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【釋義】蓮華色未出家時，為人並無缺德，嫌夫私通於母而棄之，恥也；不忍生女之無人撫養，慈也；不忍父母之擔負衣食，孝且廉也；再嫁長者，和於其家，敬於其夫；長者再娶，復能不妒，婦德備也。從世間法而論，婦女如此，亦可謂難能希有矣。然兩嫁而兩遭母女同牡，似乎欲潔其身而不可得；則因無始以來無明障蔽，非世間法所能速破也。吾輩具縛凡夫，亦復如是。妻妾子女，癡愛無極，安知過去生中不為冤對，今世怨仇，惱恨無極；乃至豬羊雞魚，充吾口腹者，安知過去生中不為父母眷屬，若非斷除貪愛，何由解脫無明？蓮華色行修緣熟，值佛住世，故得即身證羅漢果。吾輩行多失檢，又生於末法之世，進修極難，若非警惕自勉，安能剋勝深重之業障哉？至於婆羅門逞其邪欲，明知比丘尼不可得，而復設計犯之，其肉身生墮地獄，理故應爾，不足為異。蓮華色既在寐中，不為毀戒，故仍有神足通，能踊昇虛空也。
•摘錄自•《法海搜珍》陳?我 選材／陸淵雷 譯釋
第六日 (16)
可知世間被毒乳藥死的孩子，不知有多少。因西婦為發起，至此老太婆，方為大明其故。凡餵孩子之女人，切勿生氣，倘或生大氣，當日切不可即餵孩子，須待次日心平氣和，了無怨恨時，乃無礙矣。若當日即餵，或致即死，縱不即死，或遲遲死。
是知牛羊等至殺時雖不能言，其怨毒結於身肉者，亦非淺鮮。自愛者固宜永戒，以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。
由此證之，須知人當怒時，不獨其乳有毒，即眼淚口水亦有毒。若流入小兒眼中身上，亦為害不淺。一醫生來皈依，余問醫書中有此說否？彼云不知。
世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。如治瘧疾方，用二寸寬一條白紙，寫烏梅兩箇，紅棗兩箇，胡豆（按病人歲數多少，寫多少顆。如十歲寫十顆，二十歲寫二十顆），摺而疊之，於未發一點鐘前，男左女右，綁於臂膊上，即不發矣，百發百中，即二、三年不癒者，亦可即癒。非符非咒非藥，而能癒痼疾，豈可以常理推之乎？
世間事體，均難思議，如眼見耳聞，乃極平常事，人人知之。若問眼何以能見，耳何以能聞？則知者絕少矣。佛法有不可思議而不可思議者，有可思議而不可思議者。神而明之，存乎其人，豈可以以常情測度乎？
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由此可知世間被餵奶餵死的小孩，不知道有多少，因為西洋女性的發起，這個老太太才知道原因。所以凡是餵孩子奶的女性，千萬不要生氣，若是生大氣的話，當天千萬不可以立刻餵孩子吃奶，要等到第二天心平氣和，完全沒有怨恨之氣時再餵，才不會害到孩子。如果當天立刻餵奶的話，或可能立刻就死亡，即使沒有立刻死亡，也會慢慢死去。
所以可以得知，牛羊等被殺時雖然不能夠說話，但牠們的怨恨毒素糾結在肉身上，絕對不只一點點而已。自愛的人固然應該永遠戒除殺生吃肉，以免現生和後世會產生種種的災禍。這種事知道的人很少，所以特別提出來，希望大家能夠留意。
由此證知，當人在發怒的時候，不僅奶有毒，就是眼淚和口水也有毒的。若是流到小孩的眼裡和身上的話，也會為害不淺。有一位醫生來皈依，我就問他醫書上有沒有這種說法？他說不知道。
世間不合情理的事很多，不可以因為不符合所謂的科學條件就加以鄙視。譬如治瘧疾的方子是，用二寸寬的一條白紙，寫烏梅兩個、紅棗兩個、胡豆(按照病人的年齡寫顆數，譬如十歲就寫十顆，二十歲就寫二十顆)，然後把方子摺疊起來，在發病的前一個鐘頭，男左女右的綁在手臂上，瘧疾就不會發作，而且百發百中，即使已病了二、三年尚未痊癒的，也可以立刻痊癒。這個方子既不是符，也不是?，更不是藥，但卻可以治癒痼疾，因此怎能用常理來推斷呢？
世間的事物，都是很難思議的，譬如眼睛能夠看得見，耳朵能夠聽得見，這是很平常的事，人人都知道。不過如果問說眼睛為什麼能夠看得見，耳朵為什麼能夠聽得見？那麼知道的人就很少了。佛法有不可思議而又可以思議的，有可以思議而又不可思議的。就看人如何以心神來明白其中的奧妙，這又豈是可以用常情來猜測的呢？
•摘錄自•《五方便念佛門》附錄："上海護國息災法會法語"－印光大師述／凡夫 白話譯
淨土十要之六：《淨土或問》(14)
「極樂遠隔十萬億國，臨命終時恐難得到？」
問：往生之說，其旨昭然，但今之學者，不能曉了，千人萬人，皆疑極樂遠隔十萬億國，臨命終時，恐難得到，復何策以曉之
？
答：
是可笑也。說了許多心外無土，土外無心，到這裡猶道不曉此無他，只是眾生妄認自心在色身之內，方寸之間。不知自家心量，元自廣大。豈不聞讚佛偈云。心包太虛，量周沙界。且十方虛空無量無邊，被我心量都盧包了。恆沙世界，無量無數，我之心量，一一周遍。如此看來，十萬億國在我心中，其實甚近，何遠之有。命終生時，生我心中，其實甚易，何難之有。豈不見十疑論云，十萬億剎，為對凡夫肉眼生死心量說耳。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心。動念即是生淨土時，為此觀經云，彌陀佛國，去此不遠。又業力不可思議，一念即生，不須愁遠。又如人夢，身雖在林，而心意識遍至他方。生淨土亦爾，不須疑也。經云，一彈指頃，即得往生。又云，屈伸臂頃。又云，頃刻之間。故自信錄云，十萬億剎頃刻至者，自心本妙耳，此等重重喻說，只是言其生在自己廣大心中，甚近而甚易者也。我如今且莫說廣大心量，且只就汝色身之內，方寸之間，說箇譬喻，譬如此方到西天竺，動經十萬餘里，一路之間，多經國土。有一人雖未親到，曾聞他人講說一遍，記憶在心，其人後時坐臥之間，忽動一念思量彼國，思量千里，便到千里，思量萬里，便到萬里。思量天竺。便到天竺。以此比之生淨土，便是這箇道理。豈不是彈指之頃，一念便到，何難到之有哉。汝若不修淨業，要到極難。淨業若成，要到極易。但辦肯心，決不相賺。
•摘錄自•《淨土或問》元.善遇法師編／《淨土十要》蕅益大師選定／《十要問答擷錄》成時法師節要
◎聞外議，只當自修自省。
聽聞他人對自己的議論，只需默默的自我反省，並加以改進就行了。
•摘錄自•《佩玉篇》弘一大師擷集／正義法師小註／杜文月白文
(10)
「虐下取功，諂上希旨；受恩不感，念怨不休；
輕蔑天民，擾亂國政；賞及非義，刑及無辜。
」
虐下取功。諂上希旨。
暴虐小民，只要貪取自己的功賞，如興大工大役，不顧民間疾痛，只取完結的功；比錢糧，不顧水旱災荒，只取足額的功；緝強盜，不顧真假虛實，只取全獲的功。這種裏頭，殺害極多，最是殘民的惡。
(善人看得一己的官爵極輕，百姓的身家極重；故每事要加恩惠。凡傷民力民財民命的事，情願罷職，決不忍做。)
諂，是奉承。希，是揣合。旨，是意思。在下的用巧計，奉承在上的，便是揣合上的意思，期望得寵。這裏頭大有殘害的事做出來，最是欺君的惡。
(善人曉得君德，關天下的安危，寵眷只片時的榮辱；故每事思進忠言，若長君逢君的惡，情願罷職決不敢做。)
受恩不感。念怨不休。
感，是想他好處。受人恩惠，不思報德，日久並忘記了，這是忘恩負義，禽獸不如，只可比他中山狼。
(善人把善報天地，把忠報君王，把孝報父母，把義報師長，報答了四恩；人的恩，也要一飯不敢忘。)
休，是罷休。有種人，別人略有不到的處，便要懷恨，這是極薄。不要說起，就是顯受人辱，明被人欺，若使時時在心，報必過當，冤孽不可解了。這二句最是交道中的惡。
(善人度量寬，福量大，除了君父兄弟的大仇，其餘概不計較，頓時消釋，養得心地清，生平報德不報怨。)
輕蔑天民。擾亂國政。
百姓，都是上天的赤子，故叫做天民。輕蔑，是作賤他。有一種的官，平日重交富貴，輕棄微賤，不思量訪問民情赤子的痛苦，不見不聞，恁他輕蔑了多少性命，禍報也必慘的。
(善人做官，第一重在愛氏，凍餓的民，要代天設法養他，愚蒙的民，要代天設法教他，莠民要他合天道，奸民要他免天譴，總要忘了身家，切實做出一個好官來。)
擾亂，是攪亂。國政是國家事務。好作聰明的，極誤事，把舊規改做新法，便要攪擾生亂，害了多少蒼生。
(善人做官只守常法，然法是死的，人是活的，守法中，便有許多惠民實際做出來，就是略有變通，也不妨，總要想到有利無弊。
賞及非義。刑及無辜。
有罪叫做辜，凡賞賜一人做了榜樣，要勸眾人為善；刑罰一人做了榜樣，要戒眾人為惡。若賞到不義的人，縱惡養奸，遺害不淺；刑到無罪的人，含冤受屈，還報必來，豈可草草做的。
(善人做官，要養一方的元氣，訪問孝子順孫，義夫節婦，積陰德的人，設法賞他，要去民間的毒物，訪問一切害人倫、害風俗的，加他刑罰，並講鄉約，有記善簿，有記惡簿，有改過簿。)
•摘錄自•《太上感應篇直講》
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