法海搜珍
藉勢作惡
舍衛國中，過去世有狗，捨其自家，至他家乞食。入他家時，身在門內，尾在門外。此家主人是一居士，打狗，不與食。狗到官所，白言：『是居士，我到其家乞食，不與我食，而反打我，我不破壞狗法。』眾官問。『狗有何法？』答言。『我在自家，隨意坐臥，至他家時，身在門內，尾在門外。』眾官命喚居士來，問曰：『汝實打狗不與食耶？』答言：『實爾。』眾官問狗：『此人應如何處治？』狗言：『給與此舍衛城大居士職。』官問何故？答曰：『我昔在此舍衛城中，作大居士，以身口作惡故，乃受是狗身。是人之惡甚於我，若令是人得職位力勢者，當大作惡，死後必入地獄，受極大苦惱。』
（出自《十誦律》）
* * *
舍衛國是釋迦牟尼佛久住說法之處，其國於過去世中有一隻狗，本有人家養的，不是野狗，這狗卻離了本家，向別一家討東西喫。討時十分把細，身在此家門內，尾在門外。此家主人是一位居士，見狗討喫，把狗打出，不給他喫。狗便跑向官廳告訴：『有一居士，我到其家討喫，不與我喫，而反打我，我卻並未破壞狗規矩。』眾官問：『狗有什麼規矩？』答道：『我在家裏時，出入坐臥，可以隨意，往他人家時，身入門內，尾在門外，並未胡亂闖進去，這便是狗規矩。』眾官即使人叫這居士來，問道：『這狗向你討東西喫，你是不是打他，不給他喫？』居士答言：『是的。』眾官又問狗道：『依你，要怎樣處罰此人？』狗道：『請罰他做舍衛城大居士之職。』官道：『大居士是富厚有勢力而享福的，那麼，是賞他不是罰他了。』狗道：『不是這樣說，我前身本是舍衛城大居士，因為憑藉勢力，身口作惡，故轉世受狗身。此人之惡比我更甚，倘使他有了職位勢力，一定會大作惡事，好叫他死後入地獄，受大苦惱也。』
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【釋義】修持人不願得人天福果，倘未能脫輪迴的話，寧可投生較清苦人家，但求早遇善知識，早聞佛法，好繼續修持。為什麼緣故呢？因為天上沒有貧窮苦楚的人，所見所聞，皆是娛樂享福，便發不起慈悲心來；慈悲心為修持之根本，若無悲心，極難修持，不修則福盡還墮惡道；若生人間富貴人家，那麼，這狗與官所說的話，就是榜樣。故不願受人天福果，自有遠大理由，非嫌富樂窮也。不過，富貴人也可利用他的富貴，大作功德，大弘佛法，則其得福，自比貧賤人為尤易。所慮享受既慣，又復貪欲無厭，營營不肯自休，不得聞知佛法，或得聞知而不信，這是多數富貴人通病，願富貴人急急自省焉。
•摘錄自•《法海搜珍》陳?我 選材／陸淵雷 譯釋
第七日 (1)：說大妄語
法會今日圓滿，七日之期，瞬息已去。但法會雖已滿，護國息災之任，吾人皆當盡此報身以為之。非至盡人吃素念佛，往生西方，不能謂為究竟之圓滿也。
現世學佛之人，多有自謂我已開悟，我是菩薩，我已得神通，以致貽誤多人者。一旦閻老見喚，臨命終時，求生不得，痛苦而死，難免入阿鼻地獄。此種好高騖勝，自欺欺人之惡派，切弗染著。有則改之，無則加勉，至戒至戒。
殺盜婬等，固為重罪，但猶人皆知其所為不善，不至人盡為之，故其罪尚少。若不自量，犯大妄語，未得謂得，未證謂證，引諸無知之輩，各相效尤，壞亂佛法，疑誤眾生，則其罪之重，不可形容。
修行之人，必須韜光隱德，披露罪過。倘事虛張聲勢，假裝場面，縱有修行，亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列為根本戒者，即以防護其虛偽之心，庶可真修實證也。
是以修行之人，不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明瞭，求善知識開示印證，自可據實直陳，但不可自矜而過說，亦不必自謙而少說，要按真實情況而說，方是真佛弟子，方能日有進益也。
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法會今天就圓滿了，七天的日子，瞬息之間就過去了。不過法會雖然已經圓滿，然而愛護國家息滅災難的這件事，要一輩子都去做才是。如果不能夠每一個人都吃素念佛，往生西方極樂世界的話，就不能說已經得到究竟的圓滿。
現在學佛的人，有很多都自稱自己已經開悟了，說自己是菩薩，說自己已經得到了神通，以致於貽誤很多的人。這些人一旦被閻羅王索命的時候，往往想求繼續活在人間而不可得，最後在痛苦死亡，而且必定墮入阿鼻地獄之中。這種好高務勝，自欺欺人的惡劣派頭，大家千萬不要沾染上。如果已經沾染上此惡習的話，就要改過來，如果沒有沾染此惡習，就要更加勉力遠離此惡習，希望大家要以此為戒。
殺生、偷盜、邪淫等行為，固然是很重要的罪過，然而因為人們都知道那些行為是不好的，因此不致於每個人都去效法，所以罪過還算是輕的。若是不自量力而犯了大妄語，沒有獲得禪定、三昧等，而說獲得禪定、三昧等，沒有證得果位而說證得果位，引導無知的人，使他們群起效尤，以致於破壞擾亂佛法，使眾生起疑而耽誤眾生，那麼他們罪過之重，簡直是無法形容的。
修行的人，必須要把自己的光芒和美德隱藏起來，而把自己的罪過顯露出來。如果虛張聲勢，造做虛假的場面，如此即使有些修行的功德，也會被自己的虛偽心所抵消。所以佛陀特別把妄語戒當做各種戒律的根本戒，以便防止修行人產生虛偽心的心，這樣才可以真修實證。
修行的人，不可以向大家，誇講自己的工夫。如果自己不太明白，要求善知識開示印證的話，必須要老老實實的說自己的境界，不可以傲慢說過了頭，也不可以謙虛說少了。能夠按照自己的斤兩很本分的說，才可以每天有進步而得到利益。
•摘錄自•《五方便念佛門》附錄："上海護國息災法會法語"－印光大師述／凡夫 白話譯
淨土十要之六：《淨土或問》(16)
「為何逆惡凡夫，臨終也可往生？」
問：不修淨業，要生極難，此誠言也，何故前舉逆惡凡夫，臨終亦生，吾未聞其詳，而且有疑，幸詳示而釋之？
答：
觀經云，下品下生者，或有眾生作不善業，五逆十惡，具諸不善，如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮，如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，此人苦逼，不遑念佛，善友告言，汝若不能念者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。念佛之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界，於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法，聞已歡喜，應時即發菩提之心此其詳也。雖十二劫處蓮華中，而其受用快樂如忉利天，故古者云，華中快樂如忉利，不比人間父母胎，逆惡得生者，觀經疏曰，以念佛除滅罪障，故即以念佛為勝緣也。余詳經意，即是念佛滅罪而生，然以疏論參而明之，則有三義：
一者，或問如何以少時心力，而能勝終身造惡耶。曰，心雖少時，而其力猛利。是心勇決，名為大心。以捨身事急故，如人入陣，不惜身命，名為健人也。
二者，此雖造惡，或現世曾修三昧，故臨終勸念，定心易成亦是乘急戒緩人也。縱現世不修三昧，亦是宿種今熟。以宿善業強故，臨終得遇知識，十念功成也。
三者，若非宿種，又非現修，則其念佛之時，必有重悔。故永明曰，善惡無定，因緣體空。跡有升沈，事分優劣。真金一兩，勝百兩之疊華，爝火微光，爇萬仞之積草。
•摘錄自•《淨土或問》元.善遇法師編／《淨土十要》蕅益大師選定／《十要問答擷錄》成時法師節要
◎
程子曰：省躬克己不可無，亦不可常留在心作悔。蓋常留在心作悔，則心體為所累，而不能舒泰也。
程子說：「深切反省，並在言行上謹慎自我約束，同時也不能常常因做不好而在心理產生懊悔。」這句話的深意是：假如一個人的內心常常盤據著懊惱悔恨的負面情緒，那麼生理機能就會容易疲累，而導致身心無法真正舒泰。
•摘錄自•《佩玉篇》弘一大師擷集／正義法師小註／杜文月白文
(12)
「殺人取財，傾人取位；誅降戮服，貶正排賢；
凌孤逼寡，棄法受賂；以直為曲，以曲為直。
」
「殺人取財，傾人取位。」
貪官污吏，受了姓張的財，便把姓李的放在牢監裏，他或恨極自盡，便是殺人，取財了，天報那有不速？
(善人做官，地方上有財的，勸他樂善好施，多方優獎他。前賢說，富家救濟小民，己已有餘，補人不足，也是天道，也是國法。)
傾，是陷害。位，是官位。用計陷害人，把他的官壞了，卻自己去做，何等巧算，只恐終歸失算。
(善人有官做，正好做事，正好救百姓。就是不得官做，也要安命，看得平淡；或大做善事，或著書傳世，都是功業。)
「誅降戮服，貶正排賢。」
誅戮都是殺，凡有賊寇，用兵出征，是萬不得已的事，他若投誠降服了，又要殺他，大逆天理，百世受殃報的。
(善人做將，誓不妄殺一人，臨戰必要計出萬全；若投降的，務要憐憫他，開導他，安慰他，至誠感動他，使奸民化做循良。)
小人妒忌賢正，不能容他，害國害民，受報必慘，歷來無漏網的。
(善人做相，必要正本清源，依了小學上，二程夫子論學制的法，實心奉行，便使天下做官的，都是正人賢人了，大造國家的福。)
「凌孤逼寡，棄法受賂。」
孤兒寡婦最可憐，全賴官長保護他，若凌逼之，便造業了。這九句最是做官的惡。
(善人做官，極要惠卹貧苦的四窮，策畫他的衣食，使不餓殍，這先該做的，也不但到荒歲做的。)
法，是律法。賂，是財物。受了人的財，竟把法律任意增減，便是棄法了。
(善人做刑官最廉，廉則有守，不敢執法，也不敢枉法。)
「以直為曲，以曲為直。」
受了財，棄了法，便把理直的算他曲，理曲的叫他直，曲直顛倒了。
(善人做刑官最公，公則無欺，理直的雖是微賤必寬，理曲的雖是豪富不赦。)
•摘錄自•《太上感應篇直講》
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劉素雲居士
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