法海搜珍
鬚髮寶塔
佛在王舍城，無敢為剃髮者，唯有一童子，名優波離，為佛剃髮。兒父母在佛前，合掌問佛：『兒剃髮尚可否？』佛言：『甚能剃髮，但身太曲。』父母教兒小直。佛又言：『善能剃髮，而身太直。』父母告言，莫太直。佛言：『善能剃髮，而入息太粗。』父母語，莫粗入息，令佛不安。佛又言：『善能剃髮，而出息太粗。』父母語，莫粗出息，令佛不安。時優波離入出息盡，入第四禪。佛告阿難言：『優波離已入第四禪，汝取其刀。』阿難奉教，阿難持故盛髮器，收世尊髮，佛言：『不應以故器盛。』時有瞿波離王子，領軍征討，來索佛鬚髮，佛與之。王子言：『不知所安。』佛言：『安金塔銀塔寶塔雜寶塔中，繒綵缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。』又云：『不知何持？』佛言：『象馬車乘若輦若轝，若頭肩上擔。』時王子持世尊髮去，所往征討得勝。王子還國，起佛髮塔，此是世尊在世時塔也。
（出自《四分律》）
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佛門規矩，出家做比丘比丘尼者，不留鬚髮。釋迦牟尼佛應化此世界時，亦現比丘身，當然亦照比丘規矩，鬚髮長時，即須剃去。佛在王舍城時，竟沒有人敢為佛剃髮，只有一童子，名優波離，能為佛剃髮。剃時，他的父母從旁監視，合掌問佛道：『小兒剃髮尚好否？』佛言：『很能剃髮，只是他身子何必彎得這樣曲。』父母便教小兒站直些。佛又言：『剃髮是剃得好，只是身體又嫌太直了。』父母又教他也不要太直。於是小兒站得曲直適當了，佛言：『剃是剃得好，可惜入息（呼吸的吸氣）太粗。』父母便囑咐他入息勿粗，令佛不安。佛又言：『剃髮是好的，但出息（呼氣）太粗。』父母又教誡他不得粗出息，令佛不安。那時優波離出入息都細得沒有了，登時入定至第四禪。佛告阿難（佛之堂弟，隨佛出家，為佛侍者。）言：『優波離已入定至第四禪，定中不能持刀剃頭，你把他的刀接下來吧。』阿難領命，接了刀，又取向來所用舊的盛髮器，收取世尊剃下的髮。佛言：『今天不宜用這舊器盛。』阿難即換新器盛了。那時恰巧有一位瞿波離王子，領兵征討，來乞請佛鬚髮，佛即以新剃鬚髮與之。王子請問如何安放供養，佛教他安放於金塔銀塔寶塔雜寶塔中，繒綵缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹（此句原文如此，缽肆以下未詳，大概謂用上妙衣服包裹也）。王子又請問如何裝載，佛教他用象用馬，用車乘，或輦（人力推挽之車），或轝（人力肩負之乘具，若今轎子），或頭上肩上擔，皆可以。王子請得世尊鬚髮而去，依世尊所示，隨軍裝載，於是他征討所到，無不得勝。王子還國，即用金銀諸寶建佛髮塔，此是世尊在世時之塔也。
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【釋義】剃髮雖有技術，學之並不甚難，佛世尊現比丘身，守比丘律，並不講究修飾，平常髮匠皆能剃，何致於沒有人敢剃呢？原來正法住世之時，人人知道敬佛，人人知道一點佛門規律；因為「出佛身血」是七逆重罪中第一重罪，七逆罪不通懺悔，只有墮無間地獄，億劫受苦。髮匠深怕剃時保不定不出血，故不敢剃。其實，做人與修持之道，肆無忌憚固然不可以，存心著意的求福避罪也不可以，這便是佛門修心的緊要關鍵，叫做「不著相」。優波離是天真爛漫的童子，比較沒有求福避罪之心，故敢為佛剃髮矣。
諸佛功德，無量無邊，不可思議，故任何人供養承事於佛，瞻禮讚歎於佛者，其得福亦不可思議；是故童子為佛剃髮，即證第四禪。王子奉佛鬚髮，即戰無不勝。第四禪者，色界十八天之上層九天也；行十善業，深修禪定，但未斷見思惑者，生於此天。生此天者，已無飲食男女諸欲，但有色身（形體），故曰色界。童子於剃髮時入第四禪。非必神遊於四禪之天，但其靜定境界，已證得四禪天之果耳。於此須注意者，童子對於佛語與父母告誡，皆柔順奉行。王子征討，必是征討有罪與不用命，決非存心要吞併獨霸，攫取人力物資者，如其不然，亦不得證四禪，不得獲勝也。
•摘錄自•《法海搜珍》陳?我 選材／陸淵雷 譯釋
第七日 (2)：佛法在世間，不離世間覺
六祖惠能禪師云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」是知世間一切事物，均為佛法。吾人舉心動念，都要瞭瞭明明，不可為妄念所迷。
即如世間極惡至壞之人，以至孩提之童，如有人言其不善則怒，言其善即喜。其怒不善而喜善，即其本覺之真心發現也。所可惜者，不知自返而擴充其善，仍復日為不善，致成好名無實，而入于小人之域。
假使彼能自返曰，我既喜善，當力行善事，力戒惡事。則近之可希賢希聖，大之且可了生脫死，成佛覺道矣。
其所重，在能自覺，覺則不至隨迷情而去，終至于永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，而日縱行諸惡，豈不大可哀哉。
故此喜人稱己為善之念，可證眾生皆有佛性。而其順性悖性之行為，則一在自勉自棄，一在善惡知識之開導引誘也。
現世之災難頻生，半由人多不務實際，徒事虛名，好名而惡實，違背自己本心之所致。若能回光返照，發揮原有佛性，不自欺欺人，明禮義，知廉恥，則根本既立，無復悖理亂德之行，而災患自息矣。
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六祖大師說：「佛法就在人世間之中，覺悟是不脫離世間的，脫離世間而去尋菩提，猶如要找兔子頭上角。」所以我們知道，世間的一切事事物物，全都是佛法。我們對自己的起心動念，全都要清清楚楚，不要被妄念所迷惑了。
就算世間最罪大惡極的人，及小孩子，只要有人說他們不好的話，他們也都會憤怒，說他們好的話，他們也都會歡喜。他們憤怒別人說他們不好，而喜歡別人說他們好，這豈不是本自具足的真心所顯發出來的嗎？可惜的是，不知道自我反省而擴充此善心，卻反而還是每天做不善的事，以致於喜歡好的名聲，而實際上卻去造惡，最後成了小人。
若是他們能自己反省說：「我既然喜歡善名，就應當要行善事，盡力戒除惡事。」若是能這樣的話，很快就能成為賢人聖人了，最後還能了生脫死，而成就佛陀覺悟之道。
這件事的重點，就在於自己要能覺悟。能覺悟的話，就不可能隨著糊塗的情識而走，因此最後就能永遠覺悟而不再迷惑。若是不能自己覺悟的話，則每天都想要別人稱讚自己的好，卻每天都盡力去做惡事，這樣豈不是太可悲了嗎？
從每個人都有喜歡別人稱讚自己好的念頭來看，可以證明眾生都有佛性。而順著佛性或逆著佛性的行為，全在乎是自己勉勵自己，或是自暴自棄，也在於是善知識的開導，或是惡知識的引誘罷了。
現在世界上的災難頻頻發生，都是由於大多數的人不去真實做善事，只是追求虛名而已。也就是由於眾人好名惡實，違背自己的本性而造成諸多的災難。若是大家能夠迴光反照，發揮自己原有的佛性，不欺騙自己，也不欺騙別人，明白禮節義理，知道廉潔恥辱的話，如此一來，根本就成立了，也就不致於做出違背理性，壞亂道德的事情出來。這樣的話，災難禍害自然就平息。
•摘錄自•《五方便念佛門》附錄："上海護國息災法會法語"－印光大師述／凡夫 白話譯
淨土十要之六：《淨土或問》(17)
「五濁惡世，人皆有罪，臨終念佛能往生嗎？」
問：五濁惡世，人皆有罪，縱未造五逆重罪，其餘罪業，孰能無之，苟不懺悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎？
答：
亦得生也。此乃全藉彌陀不思議之大願力也。
那先經云，如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水，若無其船，小石亦沒，喻彼世人，一生造惡，臨終念佛，不入泥犁。若非念佛，雖作小惡，亦入泥犁，況大惡乎。船喻佛力，石喻惡業，故昔人有帶業往生之說。四土文中，亦云具惑染者，亦得生同居淨也。
又如僧雄俊，臨入鑊湯，并汾州人，屠牛為業，臨終見群牛逼觸其身，苦痛切己，及張鍾馗，殺雞為業，臨終見神人驅群雞，啄破兩目，流血盈床。稱佛名號，俱生淨土，此非佛力而何。請復以喻明之，如人現犯官法，應入官囚，以投託國王，承王宣召，則官不能拘，而復達帝京也，所以西資鈔云。得生淨土，是假他力。彌陀願攝，釋迦勸贊，諸佛護念。如渡大海，既得巨舟，仍有良導，加以便風，必能速到彼岸也，若其不肯登舟，遲留惡國者，誰之過歟。
•摘錄自•《淨土或問》元.善遇法師編／《淨土十要》蕅益大師選定／《十要問答擷錄》成時法師節要
◎
潛修不求人知，理當如此。
靜默沉潛的進行自我修習，不祈求他人知道，這才是真正的修行之道。
•摘錄自•《佩玉篇》弘一大師擷集／正義法師小註／杜文月白文
(13)
「入輕為重，見殺加怒；知過不改，知善不為；
自罪引他，壅塞方術；訕謗聖賢，侵凌道德。
」
「入輕為重，見殺加怒。」
受了財，棄了法，把並該輕的刑，用了重刑，不顧人性命了。
(善人做刑官最慎，慎則不酷，與其殺了無罪的人，甯姑宥他，我自認了失刑的責備。)
遇那該殺的人，臨刑時節，不加哀憐，反加嗔怒。這五句，最是刑官的惡。
善人做刑官最仁，仁則好生，未殺時節，要救他生，將殺時節，要卹他死，平日總把教化做第一事，不得已用刑，務要欽恤，謹守呂叔簡刑戒八章。
( 感應篇的召福召禍，尤莫大於做官的人，蓋做官的做出善來，關係極大。做出惡來，關係尤極大。又或有心作善，而蒙蔽在下，無意為惡，而帶累甚多，一不小心，暗裏頭便造了孽。
文昌帝君說：「顯官子弟多不振，勢宦之家多破殘。」
這多字最確實，在這樣的較多，若不精明果決，立定主意，做好官，那得有好結局。前賢說，做官要通下情為急，不要太自貴重，與民隔絕，要視民如家人，視民事如家事。
昔周文襄公，常操一小舟，隨處虛心訪問，實心從善，便能做出許多好事來。又要搜羅昔賢的美政，斟酌施行，保護民間的元氣。得此二法，孳孳行善，則受福一分，便可積福十分。要曉得，身居民上，聽我號令，要做好官，甚是不難，只要念頭動，舌頭動，筆頭動，便可造出無量的善事，分明是上天付了修福的一座寶山，萬不可空回的。
至於做鄉紳的，該積善，原與做官的相去不遠。前賢說，鄉紳正該在里黨中，倡舉一應濟人利物的事，上通官長，下領富戶，密密積福，使富貴綿綿不絕，豈不是大有智慧的人。譬如點一燈，油盡了，火光便滅，若豫先常常添油，火光便常常明亮，這是一樣道理。
總看世界上人，不外智愚二字，做聖賢的，是大智，其次如竇禹鈞、袁了凡、俞淨意等，作善召福，也是智者。其下庸庸碌碌，便跳不出愚字了。他若作惡召禍，極是大愚，自己斬絕了七尺的根子。奉勸做官、做鄉紳的，奉行感應篇，是修福的要訣。)
「知過不改，見善不為。」
過，是無心的過失，比惡略輕。愚人每不見自己的過失，若既明明知道，又不肯改，便是有意故犯的惡了。
(善人日日發憤改過，凡口過、身過、心過，辦到毫厘，絕弗自恕，如芒刺在肉，速要剔出，如毒蛇咬指，速要斬除，漸漸打掃得心頭清淨，纔動了便覺，纔覺了便無。)
善如積德累功，到與人不追悔，都是凡人根器薄，服氣薄，竟有明曉是善，又被私意阻了，惡習錮了，終不肯做出善來。然究竟他的知，知得不透徹的。
(善人知得徹底，凡一切身外的事，與我終不相干涉，惟善是身內的至寶，生時不能帶一物來，只帶得善來；死時不能帶一物去，只帶得善去。這個貴，勝他世間的貴；這個富，勝他世間的富。知得這裏滋味，那怕個赴湯蹈火？所以做的時節，勿避遲疑，勿辭勞怨，勿存私意，勿吝財物。)
「自罪引他，壅塞方術。」
引，是扳扯。自做的罪惡，倒要扳扯別人，希圖脫卸。這三句，最是自欺的惡。
(善人只有他罪自引，設或他犯了死罪，我引來，只削功名，便要慷慨救他了。如周必大做監獄官，衙役失火，燒了民房，必大自認，甯革職免他死刑，後來必大，仍做到宰相。)
方術，如醫卜星相等類，都是謀生的業。壅塞，是故意阻撓，使他不得通行。
(善人把不害人的方術，留心薦揚，使他衣食有賴；他如邪師、庸醫、燒丹、房術等類，不在此例，因他要害人性命，又該嚴禁的。)
「訕謗聖賢，侵凌道德。」
訕謗，是譏誚。先聖先賢，敢於毀謗，是無忌憚的小人。
(善人便是聖賢的徒，對這聖經賢傳，必恭必敬，就像聖賢在我面前，親受他的教訓；他說仁，便要想我的仁；他說義，便要想我的義，聖賢無非講善，最要依了他做出來。)
道德，是有道有德的人，不思尊敬他，倒要去侵損凌虐。這三句最是尖刻狂悖的惡。
(善人曉得道德的人，不可多得，幸而遇著，受益無窮，故深信了，便不疑他，與他莫逆相交，講道論德，做個改過遷善的幫手。)
•摘錄自•《太上感應篇直講》
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