法海搜珍
滅罪求福
有外道婆羅門婦，名曰提韋，夫亡家貧，自責孤窮，欲自燒身祠天，求當來福。時有道人，名曰辯才，教化提韋女人云：『譬如有牛，厭患車故，欲使車壞，前車若壞，續得後車，軛其項領，罪未畢故，人亦如是。假令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不滅，如阿鼻獄燒諸罪人，一日之中八萬過死八萬更生，過一劫已。其罪方畢。況復汝今一過燒身，欲求滅罪，何有得理？』提韋白言：『當設何方令得罪滅？』辯才答言：『前心作惡，如雲覆月，後心起善，如炬消闇，自有方便滅除殃罪，現世安隱，後生善處。』提韋聞已歡喜，憂怖即除，即率家內奴婢眷屬五百餘人，圍繞叩頭，恭敬合掌，白辯才言：『尊向所說滅罪事由，願更為說除罪之法，當如法行。』辯才答曰：『起罪之由，出身口意，身業不善，殺、盜、邪淫；口業不善，妄言、兩舌、惡口、綺語；意業不善，嫉妒、瞋恚、憍慢邪見，是為十惡。受惡罪報，今當一心懺悔。若於過去，若於今生，有如是罪，今悉懺悔，出罪滅罪。當自立誓，救度眷屬，代其懺悔。所修福善，施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生有罪，我當代受，緣是受身，至成佛道。懺悔訖已，更賜餘善，當勤奉行。』辯才更為授十善法，歡喜信受。
（出自《佛說未曾有因緣經》
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印度有一個外道婆羅門婦人，名叫提韋，丈夫死後，家計貧窮下來。可是因為自家是婆羅門族，乃印度四種族中頭等高貴門戶，眷屬奴婢共有五百餘人，吃飯穿衣是萬萬省不了的。這五百餘人的衣食，叫提韋一個寡婦如何支持？提韋受了貧窮的苦楚，也像中國普通婦女一樣，以為「前世不修，必須修來世」。那時印度有一派外道，認為快樂須用痛苦換取，今生越是熬得痛苦，來世越是受得快樂。提韋大概也盲從這一派外道的傳說，他想身體的痛苦，莫過於活活的火燒，預備燒自己的身體來祭天帝，一則把今生的痛苦換來世的大快樂；二則天帝受祭，自然也要幫我忙，給我福；三則燒死了自然免除支持門戶的責任。這樣計算著，尚未實行，恰好有一位佛門有道之士，名叫辯才，聞知提韋打算燒身祭天，便來教化開導他。辯才向提韋道：『你因家主責任重大，負擔不起，想燒身一死了之，要知死雖死了，你的責任仍不能免除，為什麼呢？譬如一頭牛，不勝拉車之苦，以為車若毀壞，便可不拉，便一心打算毀壞那車子，不知前車雖壞，主人會別弄一車，仍舊軛住頸項，非拉不可。這中間的原因，因為前生造了惡業，今生所以受罪，罪未受滿，不能免除。牛是這樣，人也是這樣，說到燒身的話，阿鼻地獄中的罪人，晝夜受燒，燒得一晝夜間死去復生各八萬次，這樣燒到一劫之久，其罪方盡。你如今只燒一次，便想滅罪，這如何辦得到？』提韋聽了，覺得有理，便請問：『可有什麼法子，令罪業消滅？』辯才答道：『善惡罪福，都由心起。從前心起一念作惡，好比月亮被雲霧遮蔽了，其亮原在，此後倘能心起一念行善，好比燃起火把，黑暗頓時變作光明。真要消滅罪業，怎會沒有法子，那法子不但滅罪，而且能使現今世安穩，未來世生於善處哩！』提韋聽得十分歡喜，頓時把滿腔憂懼掃個乾淨。即便喚齊全家眷屬奴婢五百餘人，圍繞叩頭，恭敬合掌，請問辯才道：『尊者剛纔說了滅罪的理由，如今請求再說滅罪的方法，吾等當照法奉行。』辯才道：『若要滅罪，須探求罪業來由，罪業無非出於身口意三者。身業不善有三樁，一為殺生、二為偷盜、三為邪淫；口業不善有四樁，一為妄言、二為兩舌、三為惡口、四為綺語；意業不善也有三樁，一為嫉妒、二為瞋恚、三為憍慢邪見。合而言之，身三口四意三，是名十惡。人於十惡中造了惡業，或少或多，乃至全犯，皆須視惡輕重，受其罪報。如今要滅罪，第一須一心至誠懺悔，凡是過去世中以及現在世中，所造罪惡，從今一齊懺悔，從今決不再造，如此便可出罪滅罪。不過懺悔須是死心塌地，痛哭流涕地立誓，懺悔後須當真步步小心，絕不再犯，決不是隨便口頭說說的事情。若要救度眷屬，也可以帶他們教導他們懺悔，懺悔後，又時時監察督促他們，勿令再犯。一方面再要發廣大慈悲心，凡我所修得的福善，盡施與一切受苦眾生，令其得樂。眾生所犯罪惡，我當代他們受報，如是修持，今生如是，來生也如是，生生世世，無不如是，直到成佛為止。』提韋遵信懺悔了，辯才又教他種種善業，給他說十善戒，令勤力奉行，提韋一一歡喜信受。
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【釋義】大多數太太奶奶們吃素念佛，皆因環境有很大的缺陷，存著「前世不修，且修來世」的心，這似乎太看輕自己了，而且這樣的應用佛法，也太覺得大材小用了。修佛法而換取來生福報，那是最輕鬆最容易的事；不過既得了富貴之福，便容易造惡業，既造惡業，又須受苦，非但環境缺陷，連三途惡道都說不定要嚐嚐味道，那麼，修福豈不是墮落的因由。提韋打算燒身祭天，也是未能免俗。辯才卻教化她修正法、發正願，這是我們所當首先注意的。
身口意三業，開為身三口四意三，而成十業。十業自分善惡，為上昇與墮落之因，學人不可不察。從殺以至邪見為十惡業，反之；從不殺生以至不邪見，為十善業。受持十善者有十善戒，為大乘在家之戒，持十善戒不失，即無他修，亦生欲界諸天，次之亦不失人道。
•摘錄自•《法海搜珍》陳?我 選材／陸淵雷 譯釋
第七日 (4)：大學之道，在明明德
且佛法之教人，在於對治人之煩惱習氣，故有戒定慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德悖禮之事不敢為，無益有損之語不敢說。由戒生定，而心中紛紛擾擾之雜念漸息，糊糊塗塗之作為自止。
因定發慧，則正智開發，煩惑消滅。進行世出世間諸善法，無一不合乎中道矣。戒定慧三，皆是修德。
由正智親見之心體，乃明德也。此之明德，在中庸則名誠。誠，指淳真無妄。明德，指離念靈知。誠與明德，皆屬性德。
由有克己省察之修德，性德方彰，故須注重上一明字，則明德方能徹見而永明矣。
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而佛法正是教導人們，對治煩惱和習氣的方法，所以戒律、禪定和智慧這三種，是佛法的根本。因為用戒律來束縛身體的話，違背道德及道裡的事情就不敢去做，沒有利益而有損傷的話就不敢說出口。
因為守戒律，所以就產生了禪定，於是心中紛紛擾擾的雜念就會漸漸止息，糊裡糊塗的行為就自然會停止。
因為獲得禪定，於是就發出了智慧。由於正確智慧的開發，因此煩惱及迷惑就消滅了，這時不管是做世間的善法，或是出世間的善法，沒有一樣是不合乎中道的了。戒律、禪定及智慧這三件事情，都屬於修行的品德。
由於有正確的智慧，而得以親眼見到心的本體，這就是明德。這個明德，就是中庸裡面所說的誠。誠，指的是淳樸真實而沒有虛妄。明德，指的是離開心念的靈明覺知。誠和明德，都屬於自性之功德。
由於有克制自己及省察自己的修持之修行品德，自性的功德才得以彰顯。所以必須要注重上面的那一個明字，那麼明德才能夠徹底見到而能永遠明白。
•摘錄自•《五方便念佛門》附錄："上海護國息災法會法語"－印光大師述／凡夫 白話譯
淨土十要之六：《淨土或問》(19)
「可否在生前且做世間事，臨終再念佛？」
問：「一生造惡，臨終念佛，帶業得生，又無退轉，此彌陀願力，誠乎不可思議矣，然則我於生前且做世間事業，直待臨終，然後念佛，可乎？」
答：
苦哉苦哉，何等愚謬之言也。砒霜酖酒，毒中之毒，今汝此言，毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下若僧若俗善男信女，皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者乃是宿有善根福德因緣，方遇知識，方得念佛，此等僥倖，萬萬人中，無一個半個。汝將謂人人臨終，有此僥倖哉，豈不見群疑論云，世間有十種人臨終不得念佛：
一者，善友未必相遇，故無勸念之理。二者，業苦纏身，不遑念佛。三者，或偏風失語，不能稱佛。四者，狂亂失心，注想難成。五者，或遭水火，不暇至誠。六者，遭遇豺狼，無復善友。七者，臨終惡友壞彼信心。八者，飽食過度，昏迷致死。九者，軍陣鬥戰，奄忽而亡。十者，忽墜高巖，傷壞性命。
如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見，不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感。忽爾現前，不容迴避。你又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業，又不是有他心天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也。便做手腳不得了也。便有知識活佛圍繞，救你不得了也。便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪。到那時要聞佛名，不聞了也。
直饒你無此惡緣，只是好病而死。亦未免風刀解體，四大分離，如生龜脫筒，螃蟹落湯。痛苦逼迫，怕怖慞惶，念佛不得了也。
便饒你無病而死，又或世緣未了，世念未休，貪生怖死，擾亂胸懷。
若是俗人，又兼家私未明，後事未辦。妻啼子哭，百種憂煎，念佛不得了也。
便饒你未死以前，只有些少病痛在身。忍疼忍苦，叫喚呻吟。問藥求醫，祈禱懺悔。雜念紛飛，念佛不得了也。
便饒你未病以前，只是年紀老大，衰相現前。困頓龍鍾，悉歎憂惱。只向箇衰老身上左安右排，念佛不得了也。
便饒你未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時。稍或狂心未歇，俗務相關。東攀西緣，雜思亂想，業識茫茫，念佛不得了也。
更饒你清閒自在，有志修行，稍於世相之中，照不破放不下，把不定，坐不斷。忽遭些子境界現前，一箇主人，隨他顛倒，念佛不得了也。
你看他老病之時，少壯清閒之日。稍有一事挂心，早是念佛不得。況待臨終時哉何況你更道且做世間事業，你真癡人，說此癡話。敢保你錯用身心了也。且世間事業，如夢如幻，如影如響，那一件有實效。那一件替得生死。縱饒廣造伽藍，多增常住，攀求名位，交結官豪，你將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本，廣造伽藍等戒。豈不見道，有為之功，多諸過咎。天堂未就，地獄先成，生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作，盡是枷上添枷，鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀鎗。袈裟下失卻人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落。祖師如此苦口勸人，曾許你且做事業，待臨終方念佛乎。又不見死心禪師道，世間之人，財寶如山，妻妾滿前，日夜歡樂。他豈不要長生在世，爭奈前程有限，暗裡相催，符到奉行，不容住滯，閻羅老子，不順人情，無常鬼王，有何面目，且據諸人眼裡親見，耳裡親聞。前街後巷，親情眷屬，朋友兄弟，強壯後生，死卻多少。
世人多云，待老來方念佛，好教你知，黃泉路上無老少，能有幾人待得老到，少年夭死者多矣。古人云，莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。又云，自從早年，索妻萇兒，經營家計，受盡萬千辛苦，忽然三寸氣斷，未免一旦皆休。若是孝順兒孫，齋得幾僧，看得部經，燒得陌紙，春三秋九，做得碗羹飯，哭得幾聲，猶是記憶爺娘，若是不肖之子，父母方死，骨頭未冷，作打財產，出賣田園，恣意作樂，以此較之，著甚麼急。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛。
復引古德云，冷笑富家翁，營生忙似箭，囤內米生蟲，庫中錢爛貫，日裡把稱稱，夜間點燈算，形骸如傀儡，莫教繩索斷，死心如此苦口勸人，曾許你且做事業，待臨終方念佛乎。當思人生在世，能有幾時。石火電光，眨眼便過。趁此未老未病之前，抖擻身心，撥棄世事。得一日光陰，念一日佛名。得一時工夫，修一時淨業。由他臨命終時好死惡死，我之盤纏預辦了也。我之前程穩穩當當了也。若不如此後悔難追。思之思之。
•摘錄自•《淨土或問》元.善遇法師編／《淨土十要》蕅益大師選定／《十要問答擷錄》成時法師節要
◎
程子曰：省躬克己不可無，亦不可常留在心作悔。蓋常留在心作悔，則心體為所累，而不能舒泰也。
程子說：「深切反省，並在言行上謹慎自我約束，同時也不能常常因做不好而在心理產生懊悔。」這句話的深意是：假如一個人的內心常常盤據著懊惱悔恨的負面情緒，那麼生理機能就會容易疲累，而導致身心無法真正舒泰。
•摘錄自•《佩玉篇》弘一大師擷集／正義法師小註／杜文月白文
(15)
「以惡易好，以私廢公，竊人之能，蔽人之善；
形人之醜，訐人之私；耗人貨財，離人骨肉。
」
「以惡易好，以私廢公。」
惡，是不好的物。凡遇貨物，把自己不堪的，暗裏頭換了人好的，奸巧同上。
(善人看破外物無常，美惡不消計較，如薛包與眾弟分財，田屋只取荒破的，奴僕只取老衰的，器物只取壞敗的；那知後來，惡的倒在，好的倒不在，倒要用惡的東西，凡與人打交關，也要這樣去看。)
廢，是不用。憑了自己的私心，把公道卻不用，極犯天怒。這四句，最是欺心利己的惡。
(善人覺種種私意是內病，種種私情是外病。公字，使是對病的良藥，生平最要掃去了私，一概秉公，內是冰心，外是鐵面，財帛情面，奪我不動，天道好公，人心願公，公了便安穩。)
「竊人之能。蔽人之善。」
竊，是偷他人的技能，偷來認在自己身上，極是無恥。蔽，是遮掩。人有好處，卻去遮掩了他，極壞心術。
(善人常要請教人的能，習學人的善，所以越要表揚，越要稱讚，設或有人竊己的能，蔽己的善，又要恕他，恬然不以為怪。)
「形人之醜。訐人之私。」
人的醜事，說出可羞，應該包荒的，倒要去形容他人的陰私暗昧的事；原無實據，卻要去訐發他，這種惡薄口業，最犯神怒。若談人閨房，使他終身受污，不能辨雪，更要大傷陰騭，折盡平生的福。
(善人極戒口過，見人的醜行私事，就像自己的醜行私事一般，終身包瞞，不肯向人說的，設或有人談及，也要多方掩護他。)
「耗人貨財。離人骨肉。」
耗，是破費，如小人用計，哄誘人家子弟浪費，從中取利。
(善人勸人，戒賭息訟，勿酒肉傷財，勿奢華破家，凡一切花費，代為痛心。蓋天地生財，原供善事用，不供惡事用的。)
至親，叫骨肉。誰，是離間。如搬弄是非，使人家至親爭鬥，傷殘天性。
(善人最要調和他人的。父子，兄弟，夫婦，親族，遇有賣妻賣子等事，捐銀完聚他終身，不寫離婚書。)
•摘錄自•《太上感應篇直講》
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